【原文】

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子①；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤②。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常③。

【注释】

①子：指万物，而前句的“始”、“母”则指“道”。

②勤：一说为“瘥”的借用字，疾病之意，这里作“勤劳”讲，有劳扰的意思。

③袭：通“习”。

【译文】

天下万物都有本始，这个始是天地万物的根源。既然知道了万物的根本，也就认识了万物；既然认识了万物，如果再谨守万物的根本，那么终身也不会发生危险了。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门，就可以终身没有劳烦扰心的事。打开嗜欲的孔，就会增添纷杂的事，使你终身不可救治。能从细微处察见事理的叫作“明”，能够守住柔弱的叫作“强”。运用外在的智慧的光’返照内在的“明”。不会给自己带来灾祸，殃及其身，这就是我们所说的延绵不绝的常“道”。

【解析】

这一章讲在立身处世中复归于大道的方法，并阐释了道为天下万物之母的道理。

先来看一下本章的开头：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”老子认为，天下万物都有一个开始，而这个开始就是所谓的道。所以，我们可以把道比作生养万物的母亲，而把万物比作道的孩子。尽管世间任何一种事物都是道的“孩子”，但是它们各有差异，有好坏之分，这就好比同母的兄弟，既有孝敬双亲的，也有违背孝道的，而违背孝道的人必定会遭到谴责。在这里，老子以母子关系来比喻道和天地万物的关系，目的在于希望我们要像孝敬父母一般遵循大道的德行，只有这样才是合乎了大道，也只有这样才能“没身不殆”。

我们再分析一下中间部分：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。"“兑”在《易经》的八卦里作“口”解；我们在这里解释为口耳鼻，泛指与外界相通的器官。关于“勤”字的意义，一般人当作“觐”解，“觐”是“见”的意思。所以这句话可以解释为把自己的感觉器官口耳鼻全部都关闭起来，把自己的心门也封闭起来，一辈子不见任何人和事物了。老子为什么要说这样的话呢？下面我们就具体分析一下。

在前面的章节中，老子曾提到过“五色”、“五味”和“五音”，并指出它们对人是有危害的，这种危害表现为可以直接导致人们目盲、耳聋、口爽。既然五色、五味、五音会危害人类，那么我们为什么还要极力追求它们呢？在老子看来，这是由人类的本性决定的。人生而具有私欲，有了私欲就要与别人争夺，所以老子才会在《道德经》中多次申明人们应当克制欲望。而老子所说的“塞其兑，闭其门，终身不勤”，并不是让我们像死人那样不睁眼、不呼吸、不听声音，这只是一种夸张的说法，日的在于告诉人们外界所带来的种种危害。因此，人们必须要遵守大道的德行，不要妄想和妄为老子在这里要人们堵塞五色、五味、五音进人身体的通道，这里的堵塞并非不吃、不看、小听，而是要堵塞诱惑人们灵魂堕落的通道。如果不堵塞满足欲望的通道，人们就会受到惩罚。

“见小曰明，守柔曰强。”这句话的意思是说，从细微处觉察事物之理叫作明，能守持柔弱叫作强此句话有领起下文的作用，“用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常，”在本章的最后，老子又指引我们去追寻大道。任何人都知道母亲的怀抱是最温暖的，任何人也都希望投入母亲的怀抱，因此老子顺了我们的心愿，为我们指明了方向。

王弼《道德经注》

善始之，则善养畜之矣。故天下有始，则可以为天下母矣。母，本也。子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。兑，事欲之所由生。门，事欲之所由从也。无事永逸，故终身不勤也。不闭其原，而济其事，故虽终身不救。为治之功不在大，见大不明，见小乃明。守强不强，守柔乃强也。

善于开创、起头的道，也善于养育。所以天下的初始，道，也就可以做生养天下的母亲。母是主要的、根本的，子是次要的、非根本的。知道根本的了就能了解局限的、非根本的，而不能舍弃主要的、根本的去追逐次要的、非根本的。兑，事物将要由此出现、发生的开口；门，事物将会由这里向前发展。不受外物的影响，就没有事务让人劳累，所以安闲终生而不劳顿。不止住来源、解决根本而要处理问题，到死也没有起效。治理的功绩不在做了多大的事情，着眼宏观、明显的事是不够明智的，能够觉察细微的存在和变化才是透彻明白的。想要保持强大就难以强大，持守柔弱才是真的强大。

苏辙《老子解》

无名天地之始，有名万物之母。道方无名，则物之所资始也。及其有名，则物之所资生也。故谓之始，又谓之母。其子则万物也。圣人体道以周物，譬如以母知其子，了然无不察也。虽其智能周之，然而未尝以物忘道，故终守其母也。

无名是天地的初始状态，有名，是万物发生、发展、变化的根源。道是没有名字、无法言说的，是万物借由开始形成的力量。等到万物有了各自的名字，道又是万物借由发展、变化、繁衍的力量。所以叫做本始，又叫做母体。它的子孙就是天下万物。圣人体会了道再来了解万物，就像是通过母亲来了解儿子，一目了然，什么都看得清楚。虽然圣人的知识广泛，但是却不因为对万物的了解而忽视了道，所以一直持守道的根本。

天下皆具此道，然常患忘道而徇物。目悦于色，耳悦于声，开其悦之之心，而以其事济之，是以终身而陷溺不能救。

夫圣人之所以终身不勤者，唯塞而闭之，未尝出而徇之也。悦之为害，始小而浸大。知小之将大而闭之，可谓明矣。趋其所悦而不顾，自以为强而非强也。唯见悦而知畏之者，可谓强矣。

天下万物都隐含道的规律，但是常出现忽视道而过分重视具体事物的弊病。愉悦于眼睛看到颜色、耳朵听到的声音，开启了愉悦感官的心思，而要通过外物、通过有所作为来满足自己的欲望，所以到死都陷在错误中不能有改善。

圣人之所以一辈子都闲适，是因为他们只是完善自己的内在，不去虚妄地追逐外物。愉悦造成的危害，开始时候小，然后越来越大。知道小的危害会变成大的危害而去断绝它，可以说是明智的了。追逐能让人感觉愉悦的事物而不顾其他，自以为自己强大，其实并非那样。只有见到令人愉悦的东西而知道害怕的人，才是真正强大。

世人开其所悦，以身徇物，往而不反。圣人塞而闭之，非绝物也，以神应物，用其光而已，身不与也。夫耳之能听，目之能见，鼻之能臭，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，物有去而明无损，是以应万变而不穷，殃不及于其身。故其常性湛然，相袭而不绝矣。

世人追求能够愉悦感官的事物，让外物去左右自己，一去不回头。圣人闭塞自己的感官，并非与外物隔绝，而是以理智来处理事物，只是利用感官了解事物，并不将自己完全投入去获取、占有。耳朵的听觉，眼睛的视觉，鼻子的嗅觉，嘴的味觉，身体的触觉，心的思考能力，都是“光”。“光”与事物相接触，事物有离开、消失的时候，内心的清明却没有减损，所以能够应付万物的各种变化而没有穷尽，祸患从不临到他的头上。所以这种品质深远、永久，传承而不断绝。