【原文】

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼①；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式②。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

【注释】

①贼：祸害。

②稽式：模式、法则的意思。

【译文】

古代善于遵行“道”的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难以治理。乃是因为为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机去治理国家，就必然会危害国家，成为国家的灾祸；不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则，经常了解这个法则，就叫作“玄德”。玄德深不可测，远不可及，和万物一起复归到道的真朴，然后才能极大地顺乎自然。

【解析】

本章中，老子提出了以道治国而不以智治国的主张。人的智能就像是一把双刃剑，如果没有道德的基础而用智，那么就会成为天下的大祸患。

“古之善为道者，非以明民，将以愚之：”在老子看来，民众之所以难治，就是因为统治者治理不善造成的，那么统治者应该怎样安抚民众呢？老子指出，应该“将以愚之”，这里的“愚”足淳朴厚道的意思，一旦民心淳朴了，民众就不会惹是生非，胡作作为了，这样天下也就自然太平了。在一般人看来，能够在自己所生存的自然和社会环境中谋取利益并实现个人价值，那么这个人就是聪明之人。否则，就是愚蠢的人。老子的看法则完全相反。他认为，如果一个人仅仅从自己的利益出发，把人生意义仅仅定位为谋取私人利益和实现个人价值上，那么这就相当于把自己与整个世界对立起来了，势必会引起自己与整个世界的对抗与冲突，这种不自量力的做法是愚不可及的。那么，怎样才算是聪明的人呢？聪明之人能够意识到任何人都是世界所生、世界所长，而世界又是人类生存的源泉，所以他们就会把自己同整个人类和整个世界融为一体，积极投身到人类社会和自然世界的各项事业中去，服从整个人类社会和自然世界的意志。在老子看来，整个世界就是道德的产物，所以只有胸怀世界的人，才是合乎世界本质和道的本质的人。也只有这样的人才是真正充实、富有、自由和幸福的人。

“民之难治，以其智多”，这里的“治”，意为和谐、统一。老子认为，民众之间是很难实现和谐统一的，他们相互对立、相互冲突。“智”指的是以追逐个人利益为出发点的“智慧”。这种智慧与一般意义上的“智慧”不同，它导致人们相互冲突、相互斗争，人们运用这种智慧获得的实际利益与团结协作所获得的实际利益相比，实在是微不足道的。

“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。"这里的“贼”指的是致使天下大乱的祸患或灾难，这种祸患和灾难不是别的，就是人们把人类社会变成了一个猎场，而人们对于社会的态度和行径也就跟强盗的态度和行径无异了。

“知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。…‘玄德’’是什么呢？不就是前文“含德之厚，比于赤子”之“德”吗？不就是“修之于身，其德乃真”之“德’’吗？不就是“道生之，德畜之”之“德”吗？这个“德”是深且远的“道”之“德”，因为道是世界的根本，而整个世界的存在，实际上就是道德的存在。“玄德深矣，远矣”中的“深”意为不断深入，“远”意为不断扩展。“与物反矣”中的“反”就是回归到存在的本源之中，这个本源即世界或宇宙，这句话可以理解为，玄德与具象的物不同，德是无形无象的，需要透过物的运动才能显现出来，必须透过物象去审视品味。一旦落于具象，就不再是德了。

通过对老子这一章的解读，我们可以透悟人生的一个规律：做事情的时候，只有遵循大道，做到敦厚朴实，才能实现自己的人生价值。老子在本章中说，如果拥有了心智，人心就会变得伪诈起来，而国家也就难以治理了。我们可以把这个道理推延到个人：如果我们心智过多，不但会感到劳累、困顿，还会导致自己和周围人的关系逐渐恶化。试想一下：如果每个人都狡诈、善变和满怀心机，都想着如何满足自己的欲望，那么整个社会就会变得虚伪、狡诈和面目可憎，这样的话，我们生活在这个社会里，还有什么乐趣呢？

任何人都不愿意生活在一个伪诈的环境里，也没有人愿意和虚伪的人打交道。如果我们想摆脱嘘伪的环境，避免与虚伪之人交往，那就必须从自身做起，无论环境变得怎么样，我们都要保持心灵的自然纯真状态，在待人接物的时候都要秉承自然淳朴的特性。只有这样，我们才能真正地返璞归真，悠然自得，享受人生的欢乐。

王弼《道德经注》

明，谓多智巧诈，蔽其朴也。愚，谓无知守真、顺自然也。多智巧诈，故难治也。智，犹治也。以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也。当务塞兑闭门，令无知无欲。

而以智术动民，邪心既动，复以巧术防民之伪，民知其术，随防而避之。思惟密巧，奸伪益滋，故曰“以智治国，国之贼”也。稽，同也。今古之所同则，不可废。能知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣。

明，是聪明、多识、机巧、诡诈的意思，遮蔽了原木一般简单、朴素的品质。愚，是无知、保守本真、顺其自然。聪明、机巧、诡诈，所以难以治理。智，就是以智巧心机来治理国家百姓。用智巧心机来治理国家，之所以被称为国家的祸害，就是因为利用了智识。百姓难于治理就是因为他们的智识太多。应当努力关闭他们引起欲望、获得智识的门户，让他们什么也不知道，什么也不想要。

而以智巧的权术来控制人民，既然已经动了不正当的心思，又用诡诈的方法来防止百姓的欺骗，百姓会了解这些方法，然后就懂得如何规避了。心思越周密、机巧，奸诈虚伪就越多，所以说用智巧心机治理国家，是国家的灾祸。稽，是相同的意思。古今的规律、原则是相同的，不可以废弃。能知道这相同的法则，是具备了深黑色的品质。这深黑色的品质是深刻、永久的。

苏辙《老子解》

古之所谓智者，知道大全，而揽于物之终始，乃故足贵也。凡民不足以知此而溺于小智，以察为明，则智之害多矣。故圣人以道治民，非以明之，将以愚之耳。

盖使之无知无欲，而听上之所为，则虽有过亦小矣。吾以智御人，人亦以智应之，而上下交相贼矣。吾之所贵者德也，物之所贵者智也。德与智固相反，然智之所顺者小，而德之所顺者大也。

古代的智者，知道伟大、完全的道，而能完全了解事物从始至终的情况，这样是很难得、很宝贵的。平凡的百姓难以知道那么多而沉溺于小的聪明，以区分、辨别为明智，这种智识的害处很大。所以圣人以道来治理百姓，不是要让他们明白，是要让他们糊涂。

让老百姓没有智识、没有欲望，而服从、接受统治者的支配，虽然有过错也没有大的危害。我所看重的是德，寻常万物看重的是智识。德与智固然是相反的，但是智识所顺应的规律是局限、微不足道的，德所顺应的规律才是无限、永恒的道。